*1; color: var(--accent-text, var(--accent)); font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">インドの宗教制度
*2; color: var(--accent-text, var(--accent)); font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">ヒンズー教徒の神話と崇拝
*3; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">ヒンドゥー神話の研究は、困難と曖昧さに囲まれています。私たちが情報を引き出さなければならない本の多くは、まだ知られていないか、ヨーロッパの神話学者にはほとんどアクセスできません. 宗教制度も時間の経過とともにかなりの変化を遂げ、完全に消滅したものもあれば、代わりになったものもあります。こうしたことすべてが、多くの学識ある研究者を困惑させ、彼らを別の研究者と間違えたり、混乱させたりする原因となっています。とはいえ、私たちがアクセスできる権威を綿密に調べるだけで、この非常に複雑な問題にかなりの光を当てることができます。
*4; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">ヒンドゥー神話の学生が頼らなければならない主な権威は、次のとおりです。ヒンドゥー教の聖典と見なされる4つのヴェーダ。それぞれが2つの部分に分かれており、1つは祈りを含み、もう1つは賛美歌です。次は、18のプラーナです。それらには、ヒンズー教徒の神学と宇宙論 (神々の起源と世界の教義) が含まれています。これらに加えて、英雄的な行為と戦いを祝う2 つの偉大な叙事詩、ラーマーヤナとマハーバーラタを追加することができます。
*5; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">これらの聖典から、ヒンズー教はもともと一種の一神教だったことがわかります。しかし、それは同時に一種の汎神論でもありました。なぜなら、至高の存在は世界の一部であり、宇宙に浸透する世界魂の種であると考えられていたからです。この一神教はすぐに多神教に退化し、その最古の形態はブラフマー教であり、シヴァ教に取って代わられるまで優勢でしたが、それは再びヴィシュヌ教に取って代わられました。これらのシステムは、最高の支配者として認められた神々またはそれぞれの創設者にちなんで名付けられました。
*6; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">1.ヒンドゥー・コスモゴニー。ヒンズー教徒には、世界の創造に関するさまざまな神話があります。最も単純なものは次のとおりです。パラ・ブラマとも呼ばれるブラームス（自己存在）(無限)、至高で目に見えない神は、闇がまだ計り知れない深淵を覆っていた時に水を創造しました。それから彼は水に光の種を置きました。それはすぐに金色に輝き、明るい炎のように輝く、または他の人が言うように、千の太陽の素晴らしさを組み合わせた卵に成長しました. この卵は彼が梵天として丸一年（彼の法律書のメニューは千年と言っています）、完全に自己瞑想に没頭していました。その期間が終わると、彼はそれを 2 つの等しい部分に分割し、一方の半分から天の凹んだ天蓋と 8 つの天球を作り、もう一方から地球と神話で水の家と呼ばれるものを作りました。 . これらに彼は神々、精霊、そして人々を住まわせ、その後再びブラームスになりました。
*7; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">別の神話はブラームスについて説明しています ( pl. 1, fig. 1 b）最高の存在として、自己存在し、常に同じであり、彼の崇高な瞑想に完全に夢中になり、マヤ（この言葉は妄想も意味します）に包まれ、快適な自己忘却の擬人化がマントの形で表されます。マヤ (すべての被造物の母であるバヴァニとも呼ばれる)と共に、彼は 3 つの偉大なデヨータ(創造された精霊)、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァに存在を与えました。これらはトリムルティと呼ばれるインドの三位一体を構成し、1 つの体と 3 つの頭を持つ男 ( pl. 2、図1）。マヤ、バヴァニ ( pl. 1, fig. 2）、一般的には、雲の上に座って、片方の足を体の下に置き、もう片方の足を伸ばして下降しているように描かれているのが見られます。彼女の周りにキャストされたベールは、動物の姿や他の創造物で飾られています.
*8; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">トリムルティは、ヒンドゥー神話の他の象徴的な人物にも含まれています。炎のある三角形で（pl. 1、図6）、リンガムまたはファロスで（図7）、これについては、シヴァを扱うときに再び話します。図OmまたはAum (図9）には、トリムルティへの言及も含まれています。Omは文字 AUM の短縮形であり、バラモンでない人が発音するにはあまりにも神聖であるとヒンズー教徒によって考えられています。
*9; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">上記との関連のために、ここで列挙するいくつかの他の記号があります。ゾウ (図8）リンガを知恵の象徴として崇拝する行為において。プラディヤパティ（図10) バラモンによって教えられた創造の象徴。実践(図11）、3 つの神の属性、作成、保存、および破壊の力の象徴。そして、世界と7つの天球を支える蛇の上の亀（図12）、永遠の象徴として。ブラフマーの主要なシンボルは大地、シヴァの火、ヴィシュヌの水です。それらはすべて図に示されています。6と9.
*10; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">2.三大神。 を。 ブラフマー。 至高の存在であるブラームは、あまりにも恐ろしく神聖な神であると考えられており、彼に寺院を建てたり、定命の者が話しかけたりすることはできませんでした。したがって、ブラームと、水上を移動することを意味するナーラヤナで擬人化されたブラームの精神とが区別されました。
*11; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">マヤに包まれたブラームスの最初の顕現であるブラフマーは、創造力と知恵の具現化であり、運命の支配者であり、生と死の支配者でもあります。彼はヒンズー教徒の最初の立法者および教師と見なされているため、ヴェーダの著者と見なされています。
*12; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">神聖な本には、彼の誕生に関する次の記述があります。ナーラヤナは千頭の蛇セシャに手を伸ばし、水の上を移動し、へそと蓮のブラフマーから蓮を湧き出させました( pl. 1, fig. 4）。別の神話によると、トリムルティの 2 番目の人物であるヴィシュヌは、ヴィシュヌ派によって至高の存在の単なる別の名前と見なされ、つま先が口に挿入された子供の形をナーラーヤナと見なし、この形で、インドのイチジクの木の葉に寝かされています（図1 a）、乳海の波に揺られた。この位置で眠っている間に、彼は自然の法則を呼び起こし、生成を制御しました。その結果、蓮の花が彼のへそから出てきて、創造力であるブラフマーを産みました。世界を創造しました。しかし、彼が深い瞑想に費やした長い時間は、彼自身の誕生から世界の創造までに経過しました. 彼が宇宙を存在に呼び出すことを決心したとき、彼は最初の空間を作成し、その中に7つのSurgs、またはDeyotasの輝く体によって照らされた天の星球を配置しました. それから彼は地球（マートロック）と太陽と月を作り、それを照らし、7つのパタルを作りました。、またはより低い領域。この作品は、ヒンドゥー コスモゴニーの 14 の世界を取り入れています。これらの世界が完成し、カラヤ山（メル）が完成したとき、後者の頂上にシンボルのヨニ、三角形が現れ、その中にリンガムが含まれていました. その後、メルー山は神々の座として選ばれ、その目的のために最も楽しい住居が作られました。銀色の小川が四方八方に蛇行し、その土壌を肥やしました。素晴らしい香りを放ち、おいしい食べ物で覆われた壮大な木々は、目と味を満足させました。そして山の最高点から四つの大きな川が流れ出て、天の四方に向かって流れていました。神々、世界の守護者、そして彼らの仲間に認められた幸せな魂が住んでいた素晴らしい宮殿がいたるところに見られました。
*13; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">このように物質世界を作ったブラフマーは、今度は霊を創造しました。そして、彼の世界に人々を住まわせるために、彼は 100 人の息子に存在を与えました。その一部は精神的な存在であるDeyotasで、天界の住人になり、一部は低地の世界に住むことになるDaintsになりました。地球だけはまだ無人の地域のままでしたが、それほど長く続く運命にはありませんでした。なぜなら、ブラフマーは今、自分の体から直接発散するはずの住民をそこに与えることを決心したからです。そして彼の口から、彼が4つのヴェーダを打ち明けた最年長のボム、ブレマン（ブラフマン、司祭）が出てきました。彼の右腕からChætris、またはChetre (戦士) が発行され、左腕から、シャテラニ（戦士の妻）。彼の右太ももはバイス、またはバイス（農学者および商人）を出産し、左太ももはバサニ、またはヴァイシャ、彼の妻を出産しました。そして最後に、彼の右足からは人種の最も低いスーダー、またはスーダー（機械工および労働者）が飛び出し、左足からは彼の妻であるスデラニまたはスードラが飛び出しました。
*14; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">これらのブラフマーの 4 人の息子は、非常に重要な形で世界にもたらされ、人類の父となり、それぞれのカーストの頭となりました。彼らは、4 つのヴェーダを信仰のすべての規則と、宗教儀式を導くために必要なすべてのものが含まれていると見なすように命じられました。彼らはまた、ブラフマーの頭から生まれたとして、バラモンの最高位である、彼らの誕生の順序でランクを取るように命じられました.
*15; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">ブラフマーはもともとトリムルティの第一位でしたが、創設後すぐにその地位を失いました。神話によると、彼は自分の領域を拡大することを切望し、他の神々に割り当てられた宇宙の大部分を密かに自分の用途に割り当て、ヴェーダの著者としてヴィシュヌよりも優れていると主張しました。これらに加えて、彼は他のより凶悪な犯罪でも告発されました。ブラームスは、これらの犯罪に対して彼を罰し、彼の住居とともに彼を最も低い深淵に投げ込みました。そこに彼は百万年の間とどまらなければならず、ヴィシュヌの年代記として行動するために、世界の四つの時代のそれぞれの一部の間、彼が地上に姿を現わさなければならなかった最も厳しい苦行に服従しなければなりませんでした。英雄的行為。その期間が過ぎた後、彼は再び天界に入ることが認められ、そこに至高の神の代表者がいます。彼の妻の中で最も有名なのは高台にあるベンチの横に座っているサラヴァディ( pl. 2, fig. 15 )）。ブラフマーは金色で表され、4 つの頭と顔を持ち、世界の 4 つの部門を見渡します (時には 5 つが彼に与えられます)。また、彼には 4 つの腕と手があり、そのうちの 1 つはヴェーダを保持し、もう 1 つはいけにえのスプーン、3 番目はいけにえの花瓶を持ち、4 番目は首にぶら下がっているロザリオを握ります。彼の楽園、ブラフマ・ローガは、神々のお気に入りの場所であるメール山にあります。その場所で、彼は忠実な追随者が海で水浴びをすることを認め、それによって彼らは若さを新たにします。
*16; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">ブラフマーの崇拝は、ヒンズー教徒によってずっと前に見捨てられました。彼らは現在、ヴィシュヌとシヴァの前でお辞儀をしています。
*17; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">b. ヴィシュヌ。ヴィシュヌは、ヒンドゥーのトライアドの 2 番目の人物であり、ブラームからの 2 番目の放射として、その神の保存力の擬人化です。彼のアバターまたは化身の数は 10 であり、彼の歴史の中で最も注目に値する出来事であり、ヒンドゥー詩のお気に入りの主題でもあります。彼の最初のアバター ( Matsyavatara ) では、彼は魚として登場しました ( pl. 2, fig. 3）。彼は、サティヤヴラタ王またはヴァイヴァスラタ王とその女王を、7人のリシとその妻とともに、地球全体を氾濫させた大洪水の際に救うためにこの形を取りました。神話はさらに、彼が海を航行するための船（箱舟Cahitra）を彼らに与えた後、彼自身を途方もない大きさの魚に変身させ、箱舟が係留され、それが航海中にガイドとして役立ったと述べています。洪水。
*18; color: #000000; font-variant-ligatures: normal; font-variant-caps: normal; letter-spacing: normal; orphans: 2; text-align: start; text-indent: 0px; text-transform: none; white-space: normal; widows: 2; word-spacing: 0px; -webkit-text-stroke-width: 0px; background-color: #fffbee; text-decoration-thickness: initial; text-decoration-style: initial; text-decoration-color: initial;">水が引いた後、彼は土地に戻り、新しい種族の福祉を促進しました。彼の 2 番目のアバター ( Curmavatara ) では、彼は亀の体で登場しました (図4 )。）。それに関する神話は、神々と巨人が団結してアムリタを準備したことを知らせています。そしてその目的のために、マンダラ山の周りに大蛇セーシャ（ヴァスキーと呼ばれることもある）を絡ませた（マンドレギ）、その後、山をミルク海に運びました。その後、山は蛇によって回転させられました。片側の神々が尻尾を引っ張り、反対側の巨人が反対方向に頭を引っ張ったため、ミルクの海をバターに変えるために回転運動を与えました。しかし、このように1000年かき混ぜた後、彼らは山が海に沈み始めたことに気づきました。それ以上沈むのを防ぐために、ヴィシュヌは亀の形をとり、その下に潜り、アムリタが得られるまで背中に支えました. 貴重なドラフトをすぐに流用した神々は、ヴィシュヌによって最終的に打ち負かされ、底なしの穴に投げ込まれた巨人との激しい戦いを戦わなければなりませんでした. しかし、アムリタだけが海の攪拌の結果ではありませんでした。ラクシュミ（スリとも呼ばれる）（pl. 1、図16 ））、別の金星のように、美と幸運の女神はその泡から生まれ、ヴィシュヌは彼女の魅力に魅了され、彼女を妻にしました。3 番目のアヴァターラ ( Vaharavatara ) では、ヴィシュヌはイノシシの姿をとった ( pl. 2、図5 )。）。この化身は、地球を水の墓から救うために起こりました。巨大なエリニアック・シャッサー（ヒラナ・ヤッシャ、金色の目）が地球をつかみ、それとともに海の深みに身を投じたからです。ヴィシュヌはそれを保存するために、イノシシの形で奈落の底に降りました。そこで、激しい競争の後、彼は巨人を殺し、牙の先に地球を持って現れました. しかし、地球は水没の結果バランスを失っていました。したがって、彼はその大部分にいくつかの非常に高い山を追加し、その平衡を回復しました。4 番目のアヴァターラ ( Narasinghavatara ) では、ヴィシュヌが柱から突き出た男獅子の形で現れます ( pl. 1、図18 )。）、それは彼に出口を与えるために2つの部分に分かれていました。この転生は、巨人ヒラヤカシプの冒涜行為の結果として起こりました. この巨人は、ブラフマーから長い苦行によって、宇宙帝国の恩恵、神または人間の手による死の免除、そして地上で動物が彼を傷つけることを許してはならないことによって、横柄になりました。神々にさえ、そして自分自身を崇拝させました。そして、そのような行為を控えるように息子に勧められたとき、彼はヴィシュヌと他のすべての神々に逆らうことで答えました。彼らは敷居に建てられた奉献された柱の前に立っていた.彼が叫んだとき,「この強力な神と彼の住居を見せてください.そうすれば,彼は私の足元に鎮圧されなければならないことをすぐにあなたに納得させます.」. 彼がこれらの言葉を発するやいなや、柱が崩壊し、彼の前に恐ろしいナヴァシンガ（男ライオン）が立っていた。、彼の体から彼の腸を引き裂いた。5 番目のアヴァターラ ( Vamanavatara ) は、神がドワーフ バラモンの形で現れるものです ( pl. 2、図6)、Braman Vimanaと呼ばれます。巨大ベリー苦行の通常のプロセスによって、神々から彼を独立させるような贈り物を神々から得ていた. その後、彼は前任者と同様の行動をとり、神々に反抗した. 彼を征服するために、ヴィシュヌは小人の形を取り、巨人が犠牲を捧げている間、ブラマン・ヴィマーナは彼にコテージを建てるのに十分な大きさの場所を求めました. これが彼に与えられるやいなや、彼は片足を地上に、もう一方の足を天に置いて立っている間、全世界を満たすほどに体を広げました。最初は変身に驚いていたベリーは、今ではヴィシュヌを認識し、身を投げ出し、足を抱きしめ、許しを請いました。それは彼の迅速な悔い改めのために彼に与えられました. 6 番目のアバターでの彼の使命は、巨大なラーヴァナを破壊することでした。、10の頭と20の腕を持っていたセイロンの王（pl. 1、図23 ））。ハバナの罪は彼の前任者の罪であり、彼は自分自身を崇拝の対象として設定した. ヴィシュヌは、王の兄弟の助けを借りて、パラス・ラーマの名で彼を攻撃し、恐ろしい戦いの後、ブラフマー自身が彼に提示した武器で彼を殺しました. それから彼は、ラーヴァナによって連れ去られた、シーターの人格に転生した彼の妻、ラクシュミを解放しました。この化身の間の彼の外見は、弓と矢で武装した緑色の顔色のハンサムな若者のものであると説明されています（pl. 2、fig. 7）。9 番目のアバターは、彼のすべての化身の中で最も重要です。彼は現在、高貴な黒い羊飼いであるクリシュナとして登場します（図10 ））。彼がこのように転生している間、彼は蛇の父であるカリナックに襲われ、カリナックは彼のかかとを噛み、クリシュナは見返りに彼を足で押しつぶしました。聖典によると、10 番目のアバター ( Katki アバター) は、現在の創造物が破壊されるときにのみ発生します。この地球に最後の日が明けると、シシュヌはカニンキまたはカトキとして姿を現し、馬の頭を体に乗せます（図12 ）。）（他の権威は白い馬に乗っていると言います）、右手には恐ろしい炎の剣で武装し、左手には貫通できないバックラーを持っています. 悪しき者はその行いに応じて裁かれ、恐ろしい罰を宣告され、善良な者は楽園に入れられる。太陽と月は光を失い、地球はその中心まで震えます。星々は天から落ち、世界はその中にあるすべてのものとともに火によって焼き尽くされる。その後、新しい天と新しい地があり、純潔の時代が続きます。
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