開けて悔しき玉手箱のブログ

浮世の世間で ある日 玉手箱を 開けてしまった........。 気づくと そこは......。

19世紀後半に米国で確立された秘教運動です。ロシア移民のヘレナ・ペトロフナ・ブラヴァツキーらによって設立され、ブラヴァツキーの著作やその他のさまざまな、主に秘教の文学からその教えを引き出しています。新宗教運動として、また西洋秘教のオカルト主義の流れの一部として、宗教学者によって分類されており、新プラトン主義などの古いヨーロッパの哲学と、ヒンドゥー教や仏教などのアジアの宗教の両方を利用しています。

神智学   

ウィキペディアから、無料の百科事典

神智学協会のロゴは、さまざまな古代のシンボルをまとめました。

神智学は、19世紀後半に米国で確立された秘教運動です。ロシア移民のヘレナ・ペトロフナ・ブラヴァツキーらによって設立され、ブラヴァツキーの著作やその他のさまざまな、主に秘教の文学からその教えを引き出しています。新宗教運動として、また西洋秘教のオカルト主義の流れの一部として宗教学者によって分類されており、新プラトン主義などの古いヨーロッパの哲学と、ヒンドゥー教仏教などのアジアの宗教の両方を利用しています。    

ブラヴァツキーによって提示されたように、神智学は、マスターズとして知られている精神的な熟練者の古代の同胞団が存在することを教えています。マスターズは、世界中で見られますが、チベットを中心としています。これらのマスターはブラヴァツキーによって偉大な知恵と超自然的な力を培ったと主張されており、神智学者はブラヴァツキーを介して彼らの教えを広めることによって現代の神智学運動を始めたのは彼らであると信じています。彼らは、これらのマスターがかつて世界中で発見された古代の宗教の知識を復活させようとしていると信じており、それは再び既存の世界の宗教を凌駕するようになるでしょう。それにもかかわらず、神智学のグループは、彼らの動きを「宗教」とは明確に考えていません。神智学は、単一の神聖な絶対の存在を説きますそれは、宇宙がこの絶対からの外向きの反射として知覚される流出説宇宙論提示します。神智学は、人間の人生の目的は精神的な解放であると教えており、人間の魂はカルマのプロセスに従って死ぬと生まれ変わりを経験すると主張していますそれは特定の倫理規定を規定していませんが、普遍的な兄弟愛と社会的改善の価値を促進します。 

現代神智学は、1875年にブラヴァツキーとアメリカ人のヘンリー・オルコットウィリアム・クアン・ジャッジによって神智学協会が設立されてニューヨーク市に設立されました。1880年代初頭、ブラバツキーとオルコットはインドに移転しタミルナードゥ州のアディアールに協会の本部を設立しました。ブラヴァツキーは彼女の考えを2冊の本、IsisUnveiledTheSecretDoctrineで説明しました。彼女は、マスターズに関する彼女の主張を裏付けるために、超自然的な現象を作り出そうとしましたが、不正にそうしていると繰り返し非難されました。1891年のブラヴァツキーの死後、協会には分裂があり、裁判官が       アメリカ神智学協会が国際機関から分離する。裁判官の後継者であるキャサリン・ティングリーの下で、ロマランドという神智学のコミュニティがサンディエゴに設立されましたAdyarを拠点とする社会は、後にアニー・ベサントに引き継がれ1920年代後半に最大の成長を遂げた後、衰退しました。神智学運動は、全盛期よりもはるかに小さい形ではありますが、依然として存在しています。

神智学は、南アジアの宗教に関する知識を西洋諸国にもたらし、南アジアのさまざまな国で文化的誇りを奨励する上で重要な役割を果たしました。さまざまな著名な芸術家や作家も神智学の教えの影響を受けています。神智学には国際的な支持があり、20世紀には何万人もの信者がいました。神智学の思想は、人智学普遍教会と勝利教会ニューエイジなど、他のさまざまな神智学運動や哲学にも影響を及ぼしてきました

 

意味 

神智学の創設者であるロシアのヘレナ・ブラヴァツキーは、それは宗教ではないと主張しましたが[1]、彼女はそれを人間の過去の奥深くに存在したと主張した「かつての普遍的な宗教」の現代的な伝達と呼んでいました。[2]神智学は宗教とラベル付けされるべきではないという主張は、神智学組織によって維持されてきた主張であり[3]代わりに、神智学は、宗教、哲学、科学の根底にある「本質的な真実」と見なすものを受け入れるシステムと見なしています。 。[4]その結果、神智学グループは彼らのメンバーが他の宗教的忠誠を保持することを許可し[5]キリスト教徒、仏教徒、またはヒンズー教徒としても特定する神智学者をもたらします。[6]

神智学を研究した宗教学者は、神智学を宗教として特徴づけています。[7]神智学運動の歴史の中で、ブルースF.キャンベルは、神智学が「明示的に宗教的な用語」を使用して「宗教的世界観」を促進し、その中心的な信条は明白な事実ではなく、むしろ信念に依存していると述べた。[8] オラフ・ハマーとミカエル・ロススタインは、それを「現代世界で最も重要な宗教的伝統の1つ」と呼んだ。[9]さまざまな学者がその折衷的な性質を指摘しています。ジョスリンゴドウィンはそれを「普遍的に折衷的な宗教運動」と表現した[10]。一方、学者のJ.ジェフリーフランクリンは、神智学を他のさまざまな情報源からの要素のシンクレティズムの組み合わせのための「ハイブリッド宗教」として特徴づけました。[11]より具体的には、神智学は新宗教運動として分類されています。[12]

学者たちはまた、神智学を西洋の秘教の一形態として分類しています。たとえばキャンベルはそれを「秘教の宗教的伝統」と呼び14]、歴史家のジョイ・ディクソンはそれを「秘教の宗教」と呼んだ。[15]より具体的には、それはオカルトの一形態と見なされます。[16]黄金の夜明けのハーメ​​チックオーダーのような他のグループとともに、神智学協会は19世紀後半に西洋諸国で起こった「オカルト復活」の一部と見なされてきました。[17]宗教史家WouterHanegraaff神智学は「20世紀の秘教の多くの本質的な基盤」を確立するのに役立ったと述べた。[18] 神智学はインドの宗教的信念を利用しているが、宗教社会学者のクリストファー・パートリッジは、「神智学は基本的に西洋である。つまり、神智学は西洋では東洋の思想ではなく、東洋の風味を持った西洋の思想である」と述べた。[19]

語源 

神智学協会の創設メンバーの2人であるブラヴァツキーとオルコット

1875年9月7日にニューヨーク市で開催されたミラクルクラブの会議で、ブラバツキー、オルコット、裁判官は組織を設立することに同意し、チャールズソザンはそれを神智学協会と呼ぶことを提案しました。[20]「神智学」という名前を採用する前に、彼らは、エジプト学協会、気密協会、薔薇十字団など、さまざまな潜在的な名前について議論していました。[21]この用語は新しいものではありませんでしたが、以前はフィラレシア人とキリスト教神秘主義者のヤコブベーメによってさまざまな文脈で使用されまし[22] 語源的に、この用語はギリシャ語のテオス(「神」)とソフィアに由来します。    (「知恵」)、つまり「神の知恵」、「神の知恵」、または「神の知恵」を意味します。[23]神智学という用語は、神学の同義語として、初期の教父の作品に(ギリシャ語とラテン語の両方で)登場しました[24]彼女の著書「神智学への鍵」の中で、ブラヴァツキーは「神智学」という用語は「アレクサンドリアの哲学者」、特にアンモニオス・サッカスによって造られたと主張した。[25]     

ブラヴァツキーの神智学は「神智学」という用語を使用する唯一の運動ではなく、これは異なる流れを区別するための学術的な試みをもたらしました。ゴッドウィンは、大文字のブラバツキー神智学と小文字のベーメ神智学を参照して、分裂を描きました。[26]あるいは、秘教の学者であるWouter J. Hanegraaffは、ブラバツキー運動を「現代の神智学」と呼ぶことで、その古い名前の由来と区別した。[27] ブラヴァツキーの運動の信奉者は神智学者として知られているが、古い伝統の信奉者は神智学者と呼ばれている。[26]いくつかの混乱を引き起こし、CCマッセイのような少数の神智学者も神智学者でした。[26] ブラヴァツキー運動の初期には、古いキリスト教神智学運動と区別するために、それを「ネオ神智学」と呼んだ批評家もいました。[28] 「ネオ神智学」という用語は、後に現代の神智学運動自体に採用され、アニー・ベサントチャールズ・ウェブスター・リードビーターが革新に反対した人々によって推進された教えを説明するために使用されました。[28]

宗教学者のジェームズ・A・サントゥッチによれば、初期の神智学者にとって「神智学」という用語が何を意味するのかを見極めることは、「想像するほど明白ではない」。[29]オルコットが使用したように、「神智学」という用語は、「見えない宇宙」について学ぶ手段として実験を強調するアプローチに適用されているように見えた。逆に、ブラバツキーは、上記の情報に関するグノーシスに関連してこの用語を使用しました。[30]

 

信念と教え 

著名な神智学者の著作は一連の教えを示していますが、神智学協会自体は、すべてのメンバーが同意しなければならない公式の信念を持っていないと述べています。したがって、それは教義を持っていますが、これを教義として提示していません。[31]協会は、すべてのメンバーが同意すべき唯一の信条は、「人種、信条、性別、カースト、または色を区別せずに、人類の普遍的な同胞団の核を形成する」というコミットメントであると述べた。[32]これは、神智学協会のメンバーが、普遍的な兄弟愛という基本的な目的に共感しつつ、神智学の教義の多く、あるいはすべてに懐疑的であったことを意味します。[6]

サントゥッチが指摘したように、神智学はブラヴァツキーの「主に著作から派生した」[33]が、アニー・ベサントやチャールズ・リードビーターのようなその後の神智学者によっても改訂と革新が生み出された。[34]ブラヴァツキーは、これらの神智学の教義は彼女自身の発明ではなく、彼女が「マスターズ」または「マハートマー」と呼んだ秘密の精神的熟練者の同胞団から受け取ったと主張した。[35]

マスターズ 

 
 
ヘルマンシュミーヘンが1884年に描いた、ブラヴァツキーが接触していると主張した2人のマスター、クートフーミ(左)とモリヤ(右)

神智学の信念の中心は、マスターとして知られている精神的な熟練者のグループが存在するだけでなく、初期の神智学のテキストの作成に責任があるという考えです。[36]ほとんどの神智学者にとって、これらのマスターは現代の神智学運動の真の創設者であると考えられています。[37]神智学の文献では、これらのマスターは、マハートマー、アデプト、知恵のマスター、思いやりのマスター、および兄と呼ばれることもあります。[37]彼らは、高度な道徳的発達と知的達成の両方の観点から、高度に進化した人間の男性の友愛であると認識されています。[37]彼らは非常に長い寿命を達成したと主張されている[37]。そして、千里眼や、自分の魂を体から他の場所に即座に投影する能力など、超自然的な力を獲得したこと。[38]これらは、彼らが長年の訓練を通じて達成したとされる力です。[38]ブラヴァツキーによれば、19世紀後半までに彼らの主な住居はヒマラヤのチベット王国にあった。[37]彼女はまた、これらのマスターが彼女の出版された著作の多くの源であると主張した。[37]

マスターズは、世界の古代の精神的知識を保存し[38]、人類を監視し、その進化を導くグレートホワイトブラザーフッドまたはホワイトロッジを代表すると信じられています。[38] 初期の神智学者がマスターとして主張した人々の中には、アブラハムモーゼスソロモンイエスのような聖書の人物、ゴータマブッダ孔子老子のようなアジアの宗教的人物、そしてヤコブボーメアレッサンドロカリオストロフランツアントンのような現代人がいた[38]しかし、神智学の文学に登場する最も著名なマスターは、クートフーミ(時にはクツミと綴られる)とモリヤであり、ブラヴァツキーは彼らと接触していると主張しました。[39]神智学の信念によれば、マスターは見習いまたはチェラシップに着手するのにふさわしいと思われる人々にアプローチします。[40]その後、見習いは数年間の保護観察を受け、その間、彼らは肉体的に純粋で、貞潔で、禁欲的で、肉体的な贅沢に無関心な生活を送らなければならない。[40]ブラヴァツキーは、マスターズの画像の制作を奨励した。[41]制作されるマスターの最も重要な肖像画は、1884年にによって作成されましたHermannSchmiechen宗教学者マッシモ・イントロヴィーンによれば、シュミーヒェンのモリヤとクート・フーミ画像は、神智学のコミュニティで「半正規の地位」を獲得し[43]、単なる装飾的な画像ではなく神聖な物体と見なされていた。[44]   

キャンベルは、非神智学者にとって、マスターの存在に関する主張は、運動によってなされた最も弱いものの中にあると述べました。[36]そのような主張は、マスターの存在への挑戦が神智学の信念を損なうことで、検討と潜在的な反論に開かれています。[45] 秘密の熟練者の同胞団の考えは、神智学の創設の数世紀前にさかのぼる長い血統を持っていた。そのような考えは薔薇十字団の作品に見られ、エドワード・ブルワー・リットンの架空の文学で普及しました[46]精神的に進んだ実体を通してメッセージを媒体に伝えるという考えは、神智学の創設時にスピリチュアリスト運動を通しても普及していました。[46]

古代の知恵の宗教 

ブラヴァツキーの教えによると、世界の宗教の多くは、プラトンと初期のヒンドゥー教の賢人に知られており、すべての宗教の中心を支え続けている「秘密の教義」である普遍的な古代の宗教に起源を持っています。[47] 彼女は、古代社会が人類が失った科学と宗教の統一を示し、その成果と知識が現代の学者が信じているものをはるかに超えているという考えを推進した。[48]ブラヴァツキーはまた、秘密結社が何世紀にもわたってこの古代の知恵の宗教を保存してきたこと、そしてこの友愛のメンバーが奇跡、来世、そして精神的現象を理解するための鍵を握っていること、そしてさらにこれらの熟練者自身が超常的な力を持っていることを教えました。[49]

彼女は、この古代の宗教が復活し、将来的に人類全体に広がり、キリスト教イスラム教仏教ヒンドゥー教などの支配的な世界の宗教に取って代わると述べました。[47] 神智学は、さまざまな宗教的伝統に見られる人気のある儀式や慣習よりも古代のテキストの重要性を強調する傾向がありました。[6] しかし、仏教とヒンドゥー教の神智学の描写は、正統な仏教とヒンドゥー教の伝統の実践者からだけでなく、ブラバツキーのような神智学者がアジア人を誤って表現していると信じていたマックスミュラーなどのこれらの伝統の西洋の学者からも批判を集めました伝統。[6]

神学と宇宙論 

神智学は、宇宙が絶対者からの外向きの反射であるという信念を促進して、流出説の宇宙論を促進します[50] 神智学は、人間としての世界がそれを幻想、またはマヤであると認識するという考えを提示します[51]、それはアジアの宗教から引き出された考えです。[52]したがって、ブラヴァツキーは、この幻想的な世界の知覚によって制限された人生は無知であり、惑わされていると教えた。[53]

神智学の教えによれば、各太陽系は「ロゴス」または「太陽神」の発散であり、惑星の精霊がそれぞれ惑星の1つを監督しています。

ブラヴァツキーの教えによれば、宇宙のすべての太陽系は、「ロゴス」または「太陽神」と呼ばれるものの表現です。[54]この太陽神の下にランク付けされているのは、7人の牧師または惑星の精霊であり、これらの天体のそれぞれが特定の惑星の進化を支配しています。[54]シークレット・ドクトリンの 中で、ブラヴァツキーは、各惑星には「惑星の鎖」として知られる7つの憲法があると述べた。これらは、物理的な地球儀だけでなく、2つのアストラル体、2つのマナス体、2つのスピリチュアル体で構成されており、すべて同じ空間で重なり合っています。[55]ブラヴァツキーによれば、進化は、最初の精神的な地球儀から最初の精神的な地球儀へ、次に最初の星の地球儀から最初の物理的な地球儀へ、そしてそこから、下降と上昇の弧で起こります。[56] 彼女は、鉱物から野菜、動物、人間、そして超人的または精神的なものまで、さまざまなレベルの進化があったと主張した。[56]異なるレベルの進化は、各惑星で連続した順序で発生します。したがって、鉱物の進化が最初の惑星で終わり、それが野菜の進化に進むと、鉱物の進化は2番目の惑星で始まります。[56]

神智学は、人類の進化はこの惑星的でより広い宇宙の進化と結びついていることを教えています。[57]シークレット・ドクトリンで は、ブラヴァツキーは7つの「ルートレース」のアイデアを提唱し、それぞれが7つのサブレースに分割されました。[58] ブラヴァツキーの宇宙進化論では、最初のルートレースは純粋な精神から作成され、「不滅の聖地」として知られる大陸に住んでいました。[59]ハイパーボリアンとして知られる第2のルートレースも純粋な精神から形成され、温暖な気候の北極に近い土地に住んでいた。[59] 3番目はレムリア大陸に住んでいた 、ブラバツキーが主張したものは、今日オーストラリアとラパヌイとして生き残っています。[60]ブラバツキーは、地球の第4ラウンド中に、より高い存在が惑星に降りてきて、人間の肉体の始まりが発達し、性別が分離したと主張した。[61]この時点で、アトランティス大陸に住む4番目のルートレースが出現した。彼らは肉体だけでなく、超能力と高度な技術を持っていました。[62]彼女は、一部のアトランティス人は巨人であり、イングランド南部にストーンヘンジのような古代のモニュメントを建て、それらは「彼女の動物」とも交配し、ゴリラチンパンジーを生み出したと主張した。[61]アトランティス人は退廃的で彼らの力と知識を乱用したので、アトランティスは海に沈みましたが、さまざまなアトランティス人が逃げ出し、エジプトと南北アメリカに新しい社会を作りました。[61]

出現した5番目のルートレースはアーリア人であり、彼女が書いていたときに世界中で発見されました。[61]彼女は、大乗仏教神話の人物である弥勒菩薩の到来によって予告される第5レースが第6レースに取って代わられるようになると信じていた。[63]彼女はさらに、人類が最終的に最後の第7のルートレースに発展すると信じていた。[61]これで、彼女は人類がその進化のサイクルの終わりに達し、生命が地球から撤退するであろうと述べた。[64] ラックマンは、ブラヴァツキーの宇宙進化論的主張を文字通りの歴史の説明として読むことによって、「私たちはそれを不利益にしているのかもしれない」と示唆した。[61]彼は代わりに、それを「現代の新しい神話、または巨大で幻想的な空想科学小説の物語」を定式化するブラヴァツキーの試みとして読むことができると提案した。[61]

弥勒とメシア主義 

ブラヴァツキーは、マイトレーヤ卿(仏教神話から借りた人物)がメシアの人物として地球にやってくると教えました。[65]これに関する彼女の考えは、BesantとLeadbeaterによって拡張されました。[65]彼らは、マイトレーヤが以前にヒンドゥー教の神話の人物であるクリシュナとして地球に転生したと主張した。[65]彼らはまた、彼がナザレのバプテスマの時にナザレのイエスに入ったと主張し、それ以降、マイトレーヤは「キリスト」として知られるようになるだろうと主張した。[65]ベサントとリードビーターは、マイトレーヤがジッドゥ・クリシュナムルティという名前のインド人の少年を通して現れることによって再び地球に来ると主張した   リードビーターが1909年にアディアールのビーチで遊んでいるのに遭遇した。[65]神智学へのクリシュナムルティの信念の導入は、千年王国の要素として特定された。[66]

自己啓発と生まれ変わり 

アディアールのブラヴァツキーとオルコットの像

神智学によれば、人間の人生の目的は魂の精神的な解放です。[67]人間の個人は「自我」または「モナド」として説明され、太陽神から発せられたと信じられており、太陽神にも最終的に戻ってくるでしょう。[57]人間は、3つの別々の存在面で動作しながら、7つの部分で構成されているように提示されます。[68] Sinnettによって提示され、神智学の文献でしばしば繰り返されるように、これらの7つの部分は、体(Rupa)、活力(Prana- Jiva)、アストラル体Linga Sarira)、動物の魂(Kama-Rupa)、人間です。魂(マナス)、精神的な魂()、そしてスピリット(アートマ)。[57]神智学の教えによれば、不滅であるのはこれらの構成要素の後半の3つであり、他の側面は死体の後に消滅します。[67]神智学は、スピリチュアルソウルとスピリットは他の構成要素と一緒に人体の中に存在するのではなく、人間の魂を通してそれに接続されていることを教えています。[67]

沈黙の声の中でブラヴァツキーは、個々の人間の中には永遠の神聖な側面があり、それを「マスター」、「未創造」、「内なる神」、「より高い自己」と呼んでいると述べました。彼女は、この「より高い自己」と団結することが知恵をもたらすという考えを推進しました。[53]その同じ本の中で、彼女は人間の魂の進歩を3つのホールを通る移行と比較しました。一つ目は無知の状態でした。それは、より高い自己と団結する必要性を理解する前の魂の状態です。二つ目は学習の殿堂で、個人は人間の生活の他の側面に気づきますが、精神的な力への関心に気を取られます。三つ目は知恵の殿堂であり、そこではより高い自己との結合がなされます。[53]この時点で、人間の魂は一つに融合することができます。[53]

生まれ変わりとカルマ 

彼女の著作を通して、ブラヴァツキーは再生と来世についてさまざまな発言をしました、そしてこの主題に関する彼女の以前の教えと後の教えの間には矛盾があります。[69] 1870年代から1882年頃まで、ブラヴァツキーは「輪廻転生」と呼ばれる教義を教えた。[69]ヴェールを剥がれたイシスの 中で、ブラヴァツキーは、肉体的な死の際に、人間の魂はより精神的な面を進んでいくと述べた。[70] 2年後、彼女は生まれ変わりのアイデアを神智学の教義に導入し[71] 、輪廻転生の教義の代わりにそれを使用した。[72]秘密の教義、彼女は、精神は不滅であり、地球上の新しい、死すべき魂と体に繰り返し転生するだろうと述べました。[69] 神智学の教えによれば、人間の精神は常に人体に生まれ変わり、他の生命体の体には生まれ変わりません。[67]ブラヴァツキーは、霊は死後しばらく経つまで、そして故人の親戚の生涯の間は決して生まれ変わることはないと述べた。[73]

ブラヴァツキーは、体が死ぬと、アストラル体カマロカと呼ばれる状態でしばらく生き残り、それをリンボと比較して死ぬことを教えました[74]この信念によれば、人間はその後、天国または楽園と比較したdevachanと呼ばれる領域でその精神的な体に移動します。[74]神智学者チャールズ・ウェブスター・リードビーターはそれがたった200であると主張したがブラヴァツキーは魂が1000年から1500年の間devachanにとどまったと教えた。[75]     

神智学は、生まれ変わりのサイクルを規制するシステムとしてのカルマの存在を支持し、ある人生における個人の行動が次の人生の状況に影響を与えることを保証します。[76]したがって、この信念は、不幸と苦しみが世界に存在する理由を説明しようとし、誰かが前世で犯した悪行の罰として苦しんでいる不幸の原因となっています。[77]ブラヴァツキーの言葉では、カルマと生まれ変わりは「不可分に織り交ぜられていた」。[78]しかし、彼女はカルマが常に生まれ変わりを支配するシステムであったとは信じていませんでした。彼女は、それは人間がエゴを発達させたときに生まれ、いつの日ももう必要ないと信じていました。[78]

BesantとLeadbeaterは、宇宙のすべての知識のエーテルストアであるアカシックレコードを読むことで、人々の過去の生活を調査できると主張しました。[79]例えば、彼らは、月に住む猿のような生き物として自分たちの過去の生活についての知識を得たと主張し、そこで彼らは「ムーンマン」(マスターモリヤの前身)のペットとして働いた。彼の妻(クートフーミ)と彼らの子供(マイトレーヤ卿)。彼らが「野蛮人」や「毛皮で覆われたトカゲやワニに似た」動物に襲われたとき、ベサントはモリヤを救うために自分自身を犠牲にしました。[80]

道徳と倫理 

ハンガリーブダペストのドア装飾としての神智学的シール

神智学は正式な倫理的教えを表現しておらず[81]、曖昧さを生み出した状況である。[82]しかし、それは兄弟愛や社会的改善などの特定の価値観を表現し、促進してきました。[82]神智学協会は、その初期の頃、例えば結婚の中でも純潔 を奨励することにより、セクシュアリティに対する純粋主義的な態度を促進した。[83]

1911年までに、神智学協会はさまざまな進歩的な政治的目的に関連するプロジェクトに参加しました。[84]イギリスでは、神智学と第三波フェミニズムの間に強いつながりがあった[84]統計分析に基づいて、ディクソンは、その時代の著名な英国のフェミニストは、国の人口の平均的なメンバーよりも神智学協会に参加する可能性が数百倍高いと述べた。[85]神智学の派遣団は、その時代のフェミニストの行進に参加した。たとえば、ユニバーサル共同フリーメーソンの旗の下で活動している神智学グループは、1911年に女性の戴冠式の行列の一部として行進しました。 [84]

儀式 

神智学協会は、信奉者が実践するため の特定の儀式を規定していませんでした。[3]しかし、儀式化された慣行は、さまざまな神智学グループによって確立されています。そのようなグループの1つがリベラルカトリック教会です。[3]もう1つは、「準神聖で準典礼的」な性格を持っていると特徴づけられている神智学ユナイテッドロッジの会議です。[86]

 

歴史的発展 

神智学協会が出現したアメリカの社会的状況は大きな激変の1つであり、宗教的状況は正教会キリスト教への挑戦の1つでした。スピリチュアリズムに現れた力には、反聖職者主義、反制度主義、折衷主義、社会自由主義、そして進歩への信念と個人の努力が含まれていました。メスメリズム、スウェーデンボリビアニズム、フリーメーソン、薔薇十字団の形でアメリカに媒介されたオカルト主義が存在した。科学と宗教を調和させることへの新たな関心への1870年代に導かれた科学の最近の発展。また、アジアの宗教思想を壮大な宗教的統合に統合できるという希望もありました。

—ブルース・F・キャンベル、1980年[87]

神智学協会は主に、ヘレナブラバツキーとヘンリースティールオルコットの2人の個人の創造でした。[88] 米国で確立されたキリスト教は、急速な都市化と工業化、高い移民率、そして伝統的なキリスト教の歴史の説明に挑戦した進化論の理解の高まりの結果として、19世紀の後半に課題を経験していました。[89]自由宗教協会ニューソートクリスチャンサイエンススピリチュアリズムなど、さまざまな新しい宗教コミュニティが国のさまざまな地域に設立されました[90]神智学は、精神的なレベルを含め、自由意志と進歩の必然性のイデアを強調したアイデア(当時は米国で人気があった)を継承します。[91]それはまた、米国におけるアジアの宗教についての知識の高まりの影響を受けた。[92]

彼女が米国に到着する前に、ブラバツキーはスピリチュアリズムのような秘教の流れを経験していました。[93] ブラヴァツキーとオルコットが出会ったのは、スピリチュアリズムを通してでした。[87]

1884年、オルコットはエジンバラに最初のスコットランドのロッジを設立しました。[94]

1980年、キャンベルは神智学の本が記録的なレベルで売れていると述べました。[88]

米国では、裁判官は神智学の推進に専念していたが、ほとんど成功しなかった。[95]

ポストブラバツキー 

彼女の生涯の間に、ブラバツキーは多くの異なる人々に彼らが彼女の後継者になることを提案しました。[96]オルコット、裁判官、ベサントの3人の最も著名な候補者はすべて、彼女の死後間もなくロンドンで会い、状況について話し合った。[95]裁判官は、彼もマスターズと連絡を取り合っており、彼らは彼に協会の難解なセクションをベサントと共同委任するように指示するメッセージを彼に提供したと主張した。[97]しかしながら、オルコットは、裁判官が作成していたマスターからのメモが偽造されており、それらの間の緊張を悪化させているのではないかと疑った。[98]ベサントは二人の男の間の架け橋として行動しようとしたが、裁判官は、マスターズがオルコットが彼女を殺すために組織している計画を彼に明らかにしたことを彼女に知らせた。[99] 1893年、ベサントは議論の中でオルコットの側に降りてきて、オルコットが裁判官に対して提起した内部訴訟を支持した。[100] 2段階の調査が行われ、協会はマスターズの存在の有無について公式の立場をとっていなかったため、裁判官は偽造の罪を犯したとは見なされず、彼の立場を維持することが許されると結論付けた。[101]この裁判の詳細は、ジャーナリストのF.エドモンドギャレットに漏らされた。彼は、彼の批評家であるIsis VeryMuchUnveiledの基礎としてそれらを使用した[102]裁判官はその後、マスターズが彼に、ベサントを退陣させて、難解なセクションを単独で管理するべきであると彼に通知したと発表した。彼女は彼の主張を拒否した。[103]裁判官が辞任するべきであるというオルコットからの呼びかけの中で、1895年4月にアメリカのセクションは主要な協会からの脱退に投票しました。裁判官はその指導者であり続けたが、1年以内に死亡した。[104]

子供クリシュナムルティと一緒に

その後、オルコットはベサントを米国に派遣し、アディアールを拠点とする[105]社会への支持を得た。これで彼女は成功し、何千人もの新しいメンバーを獲得し、多くの新しい支店を設立しました。[106] ベサントは神智学者チャールズ・ウェブスター・リードビーターと友情を築き、一緒に多くの本を共同執筆した。[107]リードビーターは物議を醸し、彼が2人の少年にマスターベーションを指示したことが判明したときに懸念が提起された神智学協会のアメリ支部は彼に対して内部告発を行ったが、ベサントは彼の弁護に来た。[108]おそらく協会の否定的な宣伝を制限するように設計された動きで、彼らは彼を追放するのではなく、彼の辞任を受け入れました。[109]

1907年にオルコットが亡くなったとき、彼はベサントを後継者に指名し、6月に大多数の地位に選出されました。[110]協会の長としての最初の数年間、ベサントは会員数の劇的な増加を監督し、会員数を50%増やして23,000人にした。[111]彼女はまた、27エーカーから253エーカーへのAdyarプロパティの拡張を監督しました。[111] Besantはさまざまな活動家の活動に関与し、Women's Indian Associationを通じてインドでの女性の権利を促進し、中央ヒンドゥー大学ヒンドゥー女子学校の両方の設立を支援した。[111] Besantはまた、インドのホームルールのキャンペーンを開始し、ホームルールリーグと呼ばれるグループを設立した。[112]彼女はニューインディア新聞を設立し、第一次世界大戦中に紙のページでインドの独立を促進し続けた後、彼女は数ヶ月間拘留されました。[113]これは独立運動における彼女の地位を高めるのに役立ち、70歳で彼女は主に名誉職であるインド国民会議の議長に任命された。[114]

1908年12月、Leadbeaterは協会に再入会しました。これは辞任の波を生み出し、シドニー支部は独立した神智学協会を形成するために離脱しました。LeadbeaterはAdyarに旅行し、そこで彼はそこに住む少年Jiddu Krishnamurtiに会い、彼をWorldTeacherと呼ばれる人物のの化身であると宣言しましたその後、彼は2年間少年の指導を掌握した。[115]ベサントと共に、リードビーターはクリシュナムルティの世界教師としての考えを促進するために東方の星教団として知られるグループを設立した。[116] リードビーターはまた、神智学の中でより多くの儀式を望んでおり、これを達成するために彼とJIウェッジウッド旧カトリック教会の司教になりました[117]その後、彼らはそこから分裂して、神智学協会(Adyar)との関係を維持しながら、神智学協会(Adyar)から独立した独自のリベラルカトリック教会を形成した。[118]教会はその会員のほとんどを協会から引き出し、その資源に大きく依存していました。[119]しかし、1919年に教会は、6人の司祭が小児性愛の行為に従事していたという申し立てに対する警察の調査によって傷つけられ、その申し立てに関与したウェッジウッドは組織を辞任した。[120]

ラージャヨガアカデミーと平和の神殿、c。1915年

報復として、「ブラバツキーに戻る」運動が協会内に現れました。そのメンバーは、リベラル・カトリック教会の教皇への忠誠と、彼らがベサントとリードビーターの出版物によるとの卓越性に反対して、「ネオ神智学」の実践者として蔑称的にベサントと彼女の信者に言及しました。[121]ブラバツキーに戻る運動における不安の主な恩人は、神智学ユナイテッドロッジと呼ばれるライバルグループでした。[122]忠誠を切り替える最も著名な人物の1人はBPワディアでした。[123] 神智学ユナイテッドロッジはロサンゼルスに設立されました1909年、アメリカの神智学協会から分離し、正式な組織を最小限に抑えようとしました。[123]それは、ブラヴァツキーと裁判官の著作の新版、および神智学運動の中で個人崇拝が発展するのを防ぐために通常匿名で出版された他の本の出版に焦点を合わせた。[124]

Adyar Societyの会員数は、1920年代後半に40,000人にピークを迎えました。[125] 星章騎士団には、その高さで30,000人のメンバーがいました。[125] クリシュナムルティ自身がこれらの主張を否定し、彼は世界の教師ではないと主張し、その後協会を辞任した。今後数年間で会員の3分の1を失ったため、社会への影響は劇的でした。[126]ベサントは1933年に亡くなり、1945年まで協会を率いていたジョージ・アルンデールに協会が買収された。グループの活動は第二次世界大戦によって大幅に削減されました[127]

裁判官はアメリカ神智学協会の指導者として明確な後継者を残しませんでしたが、キャサリン・ティングリーは裁判官の精神と中程度の接触を保っていると主張しました。[128]ティングレーは彼女の神智学グループを宣伝するための国際キャンペーンを開始し、ヨーロッパ、エジプト、インドに代表団を派遣した。後者の国では、彼らはAdyarを拠点とする[105]神智学協会と衝突し、改宗者を獲得することに失敗しました。[129]彼女のリーダーシップは、1898年にアーネストT.ハーグローブによって挑戦され、彼が失敗したとき、彼は分裂して彼自身のライバルグループを形成した。[130] 1897年、ティングレーは神智学のコミュニティ、ロマランドを設立した。カリフォルニア州サンディエゴのポイントロマで。[131]さまざまな神智学の作家や芸術家がそこに集まり、[132]園芸の発展も強調された。[133] 1919年、コミュニティは神智学大学の設立を支援しました。[134] 人口の高齢化と相まって長年の財政問題により、1942年にソサエティはロマランドを売却した。[135]一方、1929年のティングレーの死により、アメリカ神智学協会はゴットフリート・ド・プルッカーに引き継がれ、フラタニゼーション運動として知られるようになったものの神智学グループ。[136]        

 

人口統計 

アイスランドレイキャビクにある 神智学協会のロッジの建物

その最初の世紀の間に、神智学は国際的な運動としての地位を確立しました。[137] キャンベルは、その創設から1980年まで、神智学は何万人もの支持者を獲得したと信じていた。[138]は、その晩年には、アディアールを拠点とする神智学協会の約35,000人の会員(うち9000人はインドにいた)、アメリカの神智学協会の約5,500人の会員、約1500人の会員がいたと述べた。神智学協会インターナショナル(パサデナ)の、そして神智学ユナイテッドロッジの約1200人のメンバー。[139]神智学協会の会員数は、45,000人の会員がいた1928年に最高峰に達した。[140]ニュージーランドオークランドにあるHPBロッジは世界最大のロッジの1つで、1949年には500人以上の会員がいました。[141]

神智学のグループは、家族のグループではなく、主に個人で構成されています。[64]キャンベルは、これらのメンバーは従来の社会的役割や慣習から何らかの形で疎外されていると述べた。[64]

ディクソンが指摘したように、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、神智学協会は「とりわけエリートで教育を受けた中産階級と上位中産階級の支持者に訴えた」。[17]それは、彼女の言葉では、「 『思考の階級』のための宗教」でした。キャンベルは、神智学は「型にはまらない、リベラル志向の西洋人」を惹きつけたと述べ142]、ディクソンによれば、彼らは「中産階級の人道的良心として自分たちを構成した人々の中にいた。支配的なブルジョアの価値観と文化を批判するための並行組織。」[143]

キャンベルはまた、神智学は教育を受けたアジア人、特にインド人にアピールしたと述べた。なぜなら、神智学はアジアを普遍的な古代宗教の中心であると特定し、アジア人が現代の枠組みの中で伝統的な宗教的信念と実践を保持することを可能にしたからである。[50]

 

レセプションとレガシー 

ハンマーとロススタインは、神智学協会の形成と初期の歴史は「西洋における宗教史の重要な章」の1つであると信じていました。[144]神智学協会は、宗教、政治、文化、社会に大きな影響を及ぼしました。[145] 西洋の世界では、それはアジアの宗教思想を導入するための主要な力でした。[145] 1980年、キャンベルはそれを「おそらく前世紀で最も重要な非伝統的またはオカルトグループ」と表現し[145]、2012年にサントゥッチは「現代の宗教的景観に深刻な影響を与えた」と述べた。[146]

アルゼンチン、ブエノスアイレスの神智学書店

敬意を持ってアジアの宗教に取り組み、その宗教的信念を真剣に扱うことで、ブラヴァツキーとオルコットは南アジア社会に影響を与えました。[147]インドでは、それはインドの独立運動と仏教の復活において重要な役割を果たした。[145]インドの独立指導者マハトマ・ガンジーは、2人の神智学者からバガヴァッド・ギーターのコピーを渡された後、ヒンドゥー教文化への関心の多くを高めました。[148]インドの内政自治に対する彼女の支持に加えて、ベサントはスコットランドウェールズ、およびアイルランドの内政自治も支持していた。[149]キャンベルは、神智学は、アジアの精神性におけるこの20世紀の成長への「祖父」運動と見なすことができると示唆した。[150] 西洋でそのような考えが広まったことを考えると、一部の批評家は神智学の役割がほとんど時代遅れであると認識しています。[151]

芸術と文化への影響 

特に人文科学と芸術の分野で多くの重要な人物が神智学運動に関与し、その教えに影響を受けました。[146]神智学協会に所属していた著名な科学者には、発明者のトーマス・エジソン生物学者アルフレッド・ラッセル・ウォレス、化学者のウィリアム・クルックスが含まれていました。[147]

神智学も芸術に影響を及ぼしました。[152]神智学はまた、抽象芸術 の初期の開拓者の数に影響を与えた[153] ヒルマ・アフ・クリントンの抽象化の発展は、精神的な概念を視覚的に提示し保存することを目的とした、神智学協会との彼女の仕事に直接結びついていました。[154]ロシアの表現主義者であり先駆的な抽象画家であるワシリー・カンディンスキーも、神智学と色に関する神智学の考えに非常に興味を持っていた。[155]オランダの抽象芸術家ピエト・モンドリアンも神智学的象徴主義の影響を受けた。[156]

神智学の考えは、19世紀後半から20世紀初頭のアイルランド文学運動にも影響を与え、チャールズジョンストンジョージラッセルジョンエグリントンチャールズウィークウィリアムバトラーイェイツなどの作家がこの運動に関心を持っていました。[157] アメリカのアドベンチャーフィクション作家タルボット・マンディは、彼の作品の多くに神智学のテーマを含めました。[158]彼は、クリスチャン・サイエンスへの以前の忠誠を放棄して、ティングレーが率いる神智学派に加わり、1923年に協会に加わり、ポイントロマコミュニティに定住した。[159]

20世紀初頭のロシアの作曲家、アレクサンドルスクリャービンは、形而上学的および神秘的な見方が彼の調性と作曲の成果に大きな影響を与え、1909年から10年にかけてブリュッセルに住んでいたときに神智学に興味を持ちました。

他の宗教的および秘教的グループへの影響 

ベストセラーやテレビ番組は、生まれ変わりや霊的進化などの神智学の概念に専念しています。インターネットは、人間のオーラ(2012年5月のGoogle検索で4700万ヒットを取得)やチャクラ(1200万ヒット)などの神智学の概念への参照で溢れています。ナショナルジオグラフィックチャンネルのような真に主流のメディアでさえ、アトランティスのような神智学のテーマやエジプトの精神的な謎に捧げられたプログラムを提示しています。神智学協会のスポークスパーソンによって作成または仲介された用語やアイデアは、時間の経過とともに一般的な言葉になり、神智学の出現は、無数の個人の宗教生活に根本的な変化をもたらしました。

—オラフ・ハマーとミカエル・ロススタイン、2013年[9]

その後の多くの新宗教運動の創設者は神智学に関与していた。[160]アリス・ベイリーのアーケイン・スクールルドルフ・シュタイナー人智学 などの多くの秘教グループは、神智学に「直接依存」しています。[145] 彼が世界の教師であるというリードビーターの主張を放棄したとき、彼は神智学から分裂したが、クリシュナムルティは彼の後の教えで神智学の影響を示し続けた。[161] 1923年、元神智学者である英米アリス・ベイリーがアーケイン学校を設立し、これもアセンデッドマスターとの接触に関する主張に基づいていた。[162]

別の元神智学者であるオーストリアルドルフ・シュタイナーは、クリシュナムルティに関する主張をめぐって神智学協会から分離し、1913年に彼自身の人智学協会を設立し、神智学思想に影響を受けた哲学である人智学を推進しました。[163]神智学者からの彼の出発にもかかわらず、ルドルフ・シュタイナーはそれにもかかわらず彼の人生の残りの間神智学への強い関心を維持しました。[164]

神智学が19世紀後半のオーストリアとドイツの民族至上主義運動に参入すると、神智学はシンクロナイズして、アリオゾフィーとして知られる折衷的なオカルト運動を形成しました。[165]最も著名なアリオゾフィー主義者であるオーストリアグイドフォンリストは、彼自身のオカルトシステムを作成する際の神智学の考えに影響を受けました。[166]

1930年代の米国では、IAMグループはガイバラードエドナバラードによって設立されました。グループは神智学からのアセンデッドマスターのアイデアを採用しました。[167] マスターズの考え、そしてモリヤとクツミへの信念は、普遍教会と勝利教会の信念体系にも採用されています。[168]カナダの神秘的なマンリー・P・ホールはまた、ブラヴァツキーの著作を彼の考えへの重要な影響として引用した。[169]地球の進化を含む神智学の考えは、イギリスの陰謀家デイビッド・アイクの教えに影響を与えた。[170]

ハンマーとロススタインは、神智学が「人気のある宗教」に大きな影響を与えるようになり、20世紀後半から21世紀までに、西洋諸国の「現代の「民間」宗教文化の隅々まで浸透していた」と述べた。[9]それは20世紀後半のニューエイジ環境に大きな影響を及ぼしました。[171]それは西洋人の間で生まれ変わりへの信念を促進するのに重要な役割を果たしました。[172]

学術研究 

ニューヨーク市マンハッタンのテオソフィーホール

神智学と神智学協会をテーマにしたかなりの量の文献が作成されています。[173]神智学に関する初期の出版物のほとんどは、謝罪的で非常に防御的であるか、または運動に対して非常に敵対的で攻撃的であるかの2つの陣営に分類された。[150] 2001年の時点で、宗教学者オラフ・ハマーは、神智学の教義を提示する本が本質的にほとんど謝罪的であったことにまだ気付くことができた。[174]そのような作品の例には、ウィリアム・Q・ジャッジの1893年の本Ocean ofTheosophyロバート・エルウッドの1986年の本Theosophyが含まれます。[174]彼は、これらの作品のほとんどが神智学の教義をそれが固定された実体であるかのように扱っており、それらが何十年にもわたってどのように変化したかについてほとんどまたはまったく議論を提供しなかったと述べた。[174]運動の歴史的発展に関する多くの記事は、ジャーナルTheosophicalHistoryにも掲載されています。[174]

多くの初期の宗教学者は、神智学を研究に値しないとして却下しました。たとえば、ミルチャ・エリアーデは神智学を「忌まわしい「精神的な」交配主義」と表現しました。[175]神智学の流れの学術的研究は、2つの学術的サブフィールドの交差点で発展した:1970年代に出現した新宗教運動の研究と西洋秘教の研究。[176]たとえば、神智学者のムーン・ララミーによるBlavatsky Unveiled Volume 1 [177]は、IsisUnveiledの最初の7つの章の現代的な翻訳と冷静な分析を提供します

神智学に関する奨学金のかなりの部分は、その主要メンバーの伝記と協会の歴史における出来事の議論を構成しています。[173]神智学者の最初の2世代に焦点を当てたかなりの量の研究とは対照的に、後の人物についてはほとんど研究されていません。[175]ハンマーはまた、神智学に関する奨学金が発展している間、リードビーターとベサントによる神智学の改革や、シュタイナーやベイリーなどの神智学後の作家の発展するアイデアに焦点を当てていなかったことを嘆いた。[178]ハンマーとロススタインは、神智学に関する「学術文献の不足」は、ヨーロッパと北アメリカの「強力な個人と機関」が宗教を「ばかげている」と見なし、学者がそれを研究することに時間を費やすことを思いとどまらせたためだと示唆した。[175]

 

も参照してください 

ソース 

脚注 

  1. ^ Lachman 2012、p。137。
  2. ^ フランクリン2018、p。193。
  3. c Campbell 1980、p。196。
  4. ^ Santucci 2012、p。234。
  5. ^ Campbell 1980、p。196; ディクソン2001、p。4.4。
  6. d Dixon 2001、p。4.4。
  7. ^ Campbell 1980、pp。38、72; ゴッドウィン1994b、p。xix; Hammer&Rothstein 2013、p。2; フランクリン2018、p。192。
  8. ^ Campbell 1980、pp。72、196。
  9. c Hammer&Rothstein 2013、p。2.2。
  10. ^ Godwin 1994b、p。xix。
  11. ^ フランクリン2018、pp。xiv、192。
  12. ^ Lowry 2019、p。70。
  13. ^ Hanegraaff 2013、pp。130–31。
  14. ^ Campbell 1980、p。38。
  15. ^ Dixon 2001、pp。3、5。
  16. ^ Carlson 1993、p。3.3。
  17. c Dixon 2001、p。8.8。
  18. ^ ハンクハネグラフ2013、p。131。
  19. ^ Partridge 2004、pp。90–91。
  20. ^ Campbell 1980、pp。27–28; ミード1980、p。151; ワシントン1993、pp。53–54; Goodrick-Clarke 2004、p。7; Lachman 2012、pp。130–31、136。
  21. ^ Santucci 2012、p。232。
  22. ^ ワシントン1993、p。55; Goodrick-Clarke 2004、p。8; ラックマン2012、p。133。
  23. ^ Faivre 1994、p。24; ラックマン2012、p。132。
  24. ^ Faivre 1994、p。24。
  25. ^ Partridge 2013、p。325。
  26. c Godwin 1994、p。xii。
  27. ^ ハンクハネグラフ2013、p。130。
  28. b Poller 2018、p。77。
  29. ^ Santucci 2012、p。233。
  30. ^ Santucci 2012、pp。233–234。
  31. ^ Campbell 1980、p。191; ディクソン2001、p。4.4。
  32. ^ Dixon 2001、pp。3–4。
  33. ^ Santucci 2006、p。1114。
  34. ^ Campbell 1980、p。191。
  35. ^ Johnson 1994、p。1.1。
  36. b Campbell 1980、p。61。
  37. f Campbell 1980、p。53。
  38. e Campbell 1980、p。54。
  39. ^ Campbell 1980、pp。55–56。
  40. b Campbell 1980、p。55。
  41. ^ Introvigne 2018、p。206。
  42. ^ Introvigne 2018、p。212。
  43. ^ Introvigne 2018、p。214。
  44. ^ Introvigne 2018、p。220。
  45. ^ Campbell 1980、p。199。
  46. b Campbell 1980、p。56。
  47. b Campbell 1980、p。36。
  48. ^ Campbell 1980、p。37。
  49. ^ Campbell 1980、pp。37–38。
  50. b Campbell 1980、p。62。
  51. ^ Campbell 1980、p。47。
  52. ^ Campbell 1980、p。51。
  53. d Campbell 1980、p。49。
  54. b Campbell 1980、p。63。
  55. ^ Campbell 1980、pp。43、63。
  56. c Campbell 1980、p。43。
  57. c Campbell 1980、p。64。
  58. ^ Campbell 1980、p。44; ラックマン2012、p。256。
  59. b Campbell 1980、p。44; ラックマン2012、p。255。
  60. ^ Campbell 1980、p。44; Lachman 2012、255〜256ページ。
  61. g Lachman 2012、p。256。
  62. ^ Campbell 1980、pp。44–45; ラックマン2012、p。256。
  63. ^ Goodrick-Clarke 2008、p。223。
  64. c Campbell 1980、p。45。
  65. e Poller 2018、p。85。
  66. ^ ポーラー2018、p。90。
  67. d Campbell 1980、p。68。
  68. ^ Campbell 1980、p。66。
  69. c Chajes 2017、p。66。
  70. ^ Campbell 1980、pp。38–39。
  71. ^ Campbell 1980、pp。38–39; サントゥッチ2012、p。235。
  72. ^ Chajes 2017、p。90。
  73. ^ Chajes 2017、p。91。
  74. b Campbell 1980、p。71。
  75. ^ Campbell 1980、p。72。
  76. ^ Campbell 1980、p。69。
  77. ^ Campbell 1980、pp。70、71。
  78. b Chajes 2017、p。72。
  79. ^ ポーラー2018、p。80。
  80. ^ Poller 2018、80〜81ページ。
  81. ^ Campbell 1980、p。74。
  82. b Campbell 1980、p。194。
  83. ^ Godwin 1994、p。348。
  84. c Dixon 2001、p。5.5。
  85. ^ Dixon 2001、p。6.6。
  86. ^ Campbell 1980、pp。196–197。
  87. b Campbell 1980、p。20。
  88. b Campbell 1980、p。2.2。
  89. ^ Campbell 1980、p。8.8。
  90. ^ Campbell 1980、pp。8–9。
  91. ^ Campbell 1980、p。18.18。
  92. ^ Campbell 1980、p。19。